八拜中国传统礼仪
本是古代人对父辈亲友所行的礼节。此词始见于宋代邵伯温《闻见前录》卷十，据说李稷去谒见文彦博，因为李稷的父亲李绚是文彦博的门客，所以文彦博“著道服出，语之曰：‘汝父，吾客也。只八拜。’稷不得已，如数拜之。”正因为世交子弟对相互间的长辈须行八拜之礼，故而，相互之间称八拜之交。
后世异姓之间结拜为兄弟、姊妹，也称为八拜之交。元代王实甫《西厢记》第一本第一折：“有一人姓杜，名确，字君实，与小生同郡同学，当初为八拜之交。”明代许自昌《水浒记·召衅》：“记得去年有个戴宗，曾到郓城来，与我为八拜之交。”汤显祖《紫钗记·吹台避暑》：“俺二人以八拜之交，同三军之事。”清代李渔《意中缘·借兵》：“与小弟有八拜之交。”八拜之交，也简称八拜交。例如元代关汉卿《救风尘》第一折：“他有个八拜交的姐姐是赵盼儿。”
无名氏《气英布》第一折：“贤弟!我与你是同乡人，又是从小里八拜交的兄弟。”异姓结为兄弟时，相互间有时只须四拜。如《水浒全传》二十九回：施恩欲借重武松报仇，向武松“说道：‘义士如此英雄，谁不钦敬。愚男原在快活林中做些买卖，非为贪财好科，实是壮观孟州，增添豪侠气象；不期今被蒋门神倚势豪强，公然夺了这个去处。非义士英雄，不能报仇雪恨。义士不弃愚男，满饮此杯，受愚男四拜，拜为长兄，以表恭敬之心。’武松答道：‘小人有何才学，如何敢受小管营之礼?枉自折了武松的草料!当下饮过酒，施恩纳头便拜了四拜。武松连忙答礼，结为兄弟。”
八拜中国传统礼仪
中国素称“礼仪之邦”之称，“礼”在传统社会无时不在，出行有礼，坐卧有礼，宴饮有礼，婚丧有礼，寿诞有礼，祭祀有礼，征战有礼等等。这里的“礼”包含了传统礼制的精神原则与传统礼仪行为两大部分，礼义是礼制的精神核心，礼仪制度是礼义精神的外在表现，二者关系密切。这里只就日常生活中的传统礼仪择要介绍：
行走之礼——
在行走过程中同样注意人际关系的处理，因此有行走的礼节。古代常行“趋礼”，即地位低的人在地位高的人面前走过时，一定要低头弯腰，以小步快走的方式对尊者表示礼敬，这就是“趋礼”。传统行走礼仪中，还有“行不中道，立不中门”的原则，即走路不可走在路中间，应该靠边行走；站立不可站在门中间。这样既表示对尊者的礼敬，又可避让行人。
见面之礼——
人们日常见面既要态度热情，也要彬彬有礼。如何与不同身份的人相见，都有一定的规矩。比如一般性的打招呼，在传统上行拱手礼。拱手礼是最普通的见面礼仪，方式是双手合抱（一般是右手握拳在内，左手加于右手之上）举至胸前，立而不俯，表示一般性的客套。如果到人家做客，在进门与落座时，主客相互客气行礼谦让，这时行的是作揖之礼，称为“揖让”。作揖同样是两手抱拳，拱起再按下去，同时低头，上身略向前屈。作揖礼在日常生活中为常见礼仪，除了上述社交场合外，向人致谢、祝贺、道歉及托人办事等也常行作揖礼。身份高的人对身份低人的回礼也常行作揖礼。传统社会对至尊者还有跪拜礼，即双膝着地，头手有节奏触地叩拜，即所谓叩首。现今跪拜礼只在偏远乡村的拜年活动能够见到，一般不再施行。在当今社会人们相见，一般习用西方社会传入的握手礼。
入坐之礼——
传统社会礼仪秩序井然，坐席亦有主次尊卑之分，尊者上坐，卑者末坐。何种身份坐何位置都有一定之规，如果盲目坐错席位，不仅主人不爽，自己事后也会为失礼之事追悔莫及。如果自己不能把握坐何种席次，最好的办法是听从主人安排。室内座次以东向为尊，即贵客坐西面席上，主人一般在东席上作陪。年长者可安排在南向的位置，即北席。陪酒的晚辈一般在北向的位置，即南席。入坐的规矩是，饮食时人体尽量靠近食案，非饮食时，身体尽量靠后，所谓“虚坐尽后”。有贵客光临，应该立刻起身致意。
饮食之礼——
饮食礼仪在中国文化中占有极重要的位置，在先秦人们以“以飨燕之礼亲四方宾客”，后代聚餐会饮也常常是一幕幕礼仪活剧。迎宾的宴饮称为“接风”、“洗尘”，送客的宴席称为“饯行”。宴饮之礼无论迎送都离不开酒品，“无酒不成礼仪”。宴席上饮酒有许多礼节，客人需待主人举杯劝饮之后，方可饮用。所谓：“与人同饮，莫先起觞”。客人如果要表达对主人的盛情款待的谢意，也可在宴饮的中间举杯向主人敬酒。在进食过程中，同样先有主人执筷劝食，客人方可动筷。所谓：“与人共食，慎莫先尝”。古代还有一列进食规则，如“当食不叹”、“共食不饱、共饭不泽手”、“毋投骨于狗”等，主客相互敬重，营造和谐进食、文明进食的良好氛围。
拜贺庆吊之礼——
中国自古是一个人情社会，人们相互关怀、相互体恤，在拜贺庆吊中有许多仪礼俗规。拜贺礼一般行于节庆期间，是晚辈或低级地位的人向尊长的礼敬，同辈之间也有相互的拜贺。如古代元旦朝贺，民间新年拜年之礼。行拜贺礼时，不仅态度恭敬，口诵贺词，俯首叩拜，同时也得有贺礼奉上。庆吊之礼，主要行于人生大事中。人的一生要经历诞生、成年、婚嫁、寿庆、死亡等若干阶段，围绕着这些人生节点，形成了一系列人生礼仪。子孙繁衍是家族大事，诞生礼自然隆重热闹。婴儿满月时，亲戚朋友纷纷上门恭贺，并馈赠营养食品与幼儿鞋帽衣物。小孩长大成人时要行成年礼，成年礼在中国传统社会称为冠笄之礼。男子20岁行加冠礼，重新取一个名号，表示该男子具有了结婚、承担社事务的资格。女子15岁行绾发加笄礼，表示到了出嫁的年龄。现代成年礼的年龄在18周岁，学校举行集体的成年宣誓仪式，强调青年人的成年意识。婚嫁是人生的大事，传统社会十分看重。传统婚礼有六道程序，所谓“周公六礼”，即纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎等。宋代简化为纳采、纳币、亲迎三礼。婚礼的高潮在亲迎，新郎要到女家亲自迎娶新娘，新婚夫妇拜堂之后入洞房，行结发礼与合卺礼。大婚之日，亲友纷纷前来恭贺，主人要大宴宾客。寿诞礼，一般在四十岁以后开始举行。生日那天有庆生仪式，亲友送寿礼致贺。最后一道人生仪礼是丧礼，谁也逃脱不了。中国人重视送亡，丧礼发达。人死于正命，是白喜事。亲戚朋友都来吊唁热闹。为了表示哀悼心情，人们要奉上挽联、挽幛或礼品、礼金。亡者一般在三五天内入殓安葬。拜贺庆吊之礼显示了人们相互扶助的社会合作精神与社会团结的气象。
中国人的礼制精神是亲亲爱人，礼仪原则是自卑尊人。在与人交往时要放低姿态，谦恭待人、尊重他人，以赢得他人的尊重。如果地位高的人屈尊结交比他地位低的人会得到很好的社会效果，“若要好，大敬小”。并且敬人不仅是礼貌的姿态，或仅为礼仪性的表示，而是要有发自内心的对他人的尊重。如果没有发自内心的恭敬，礼节就成为了虚套，这就不符合传统的礼义标准。传统礼俗中诚敬谦让，和众修身的礼义原则在当代社会仍然值得提倡。当然现在我们对传统礼俗的继承是一个复杂问题，需认真辨析，择善而从。
八拜中国传统礼仪
中国是一个富于礼仪传统的国度，素有“礼仪之邦”之称，国人也往往以此为荣。然而，当我们认真审视中国历史的礼仪传统的时候，却难免在为礼仪之邦感到骄傲的时候，同时感到背上了一种沉重的历史负担。为什么呢？因为在中国的历史上，一方面，它给我们留下了尊老爱幼、讲究信义、礼貌待人、礼尚往来、礼义廉耻等优良的礼仪传统，这是必须予以继承和发扬的；但在另一方面，它也留下了大量的违背人类文明的礼仪垃圾，这是必须予以彻底清算的。
中国传统礼仪中的糟粕即礼仪垃圾主要表现在以下两个方面：
一是繁琐劳民。
中国古代的传统礼仪是繁琐的礼仪。中国几千年历史积累沿袭下来的“礼仪”，确实蔚为大观。仅儒家所传“三礼”（《周礼》、《仪礼》、《礼记》），即谓“经礼三百，曲礼三千”，不可不谓之丰富多彩。但是，这其中就包含着大量繁琐虚伪、劳民伤财等非文明、非理性的东西。从生老病死到迎来送往，从言谈举止到饮食起居，生日忌日节庆日、升学升迁乔迁、冠礼婚礼聘礼贺礼、拜见朝见觐见礼、祭天祭地祭鬼神，繁琐的礼仪形式和礼品花费贯串在人们的日常生活中，耗费了人们许多原可节省的时间、精力和物力。这一点儒家经典《礼记?经解》早就明确指出：“《礼》之失烦。”可惜它从未得到人们的真正重视，所以，繁琐的礼仪便一直在“烦”人。社会生活中不能没有礼仪，但礼仪又不能太多太滥。不难看出，当一种礼仪变得繁琐烦人、劳民伤财或变成徒有虚名、徒具形式的作秀场时，它具有的是一种什么样的价值。
二是尊王贱民。
中国古代的传统礼仪是等级森严的礼仪。它包含着大量君王至上、官贵民贱、等级森严、劳民伤财、蔑视下层群体等非文明、非理性的成分。所谓“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，所谓“刑不上大夫，礼不下庶人。”便是对这一点的概括而鲜明的揭示。这样的礼仪，到了宋明清时，经过宋明道学家的加工发挥，便成了封建礼教“三纲五常”的重要组成部分，成了封建统治者吃人杀人、维护封建统治的重要工具。礼仪本是为了人们能够更好地共同生活而设，不难明白，当一种礼仪变成了少数统治者称王称霸、作威作福、骄奢淫逸、奴役民众、践踏民权、扼杀人性的工具时，它是一种什么样的礼仪。
可见，中国的传统礼仪是鱼龙混杂、精华与糟粕并存，并非都是值得我们自豪的东西。
礼仪是人类文明的产物，是人们在社会交往中，表现在礼貌、礼节、仪表、仪式等方面的社会规范与准则。
文明的礼仪原则主要有四：
一是礼貌言辞的原则；
二是礼节仪表的原则；
三是礼遇仪式的原则；
四是礼宜的原则。
这四个原则中，人们对前三个原则关注较多，但对礼宜的原则却关注较少。其实，《礼记?曲礼》：云“礼，从宜。”早就指明了礼仪的适宜原则。并且，礼宜的原则是礼仪中贯穿始终的最基本最重要的原则，是最难做到也往往易受忽略的。一方面，礼仪怎样才适宜？可能见仁见智。另一方面，礼仪只有适宜的才是最好的，才能最好体现礼仪的实质和核心。
文明礼仪的实质与核心是尊重。从古到今，它表现为对神的敬畏和对人的尊重。谨以对人的尊重来说，《礼记?曲礼》开篇即云：“毋不敬。”又说“夫礼者，自卑而尊人。虽负贩者，必有尊也，而况富贵乎？”这都体现了尊重人的要求。然而，在古代礼仪中，对人的尊重的体现是不普遍的，主要体现为对部分人特别是对统治者、权势者的尊重，而对黎民百姓，对弱势者的尊重却是很不够的。现代文明礼仪则要求对人的普遍尊重，体现为对所有人的人格和尊严、对人生事业的普遍尊重。这是历史发展的进步。
今天，虽然我们已进入了21世纪，但传统礼仪的影响包括正面的和负面的影响都依然存在。因此，以历史主义的态度认真审视礼仪的传统，牢记文明礼仪的实质和核心，对我们建设社会主义精神文明和社会主义和谐社会，进一步树立文明礼仪的新风，是有积极意义的。
八拜中国传统礼仪
在封建时代，礼是维持社会、政治秩序，巩固等级制度，调整人与人之间的各种社会关系和权利义务的规范和准则。礼既是中国古代法律的渊源之一，也是古代法律的重要组成部分。
在孔子以前已有夏礼、殷礼、周礼。夏、殷、周三代之礼，因革相沿，到周公时代的周礼，已比较完善。作为观念形态的礼，在孔子的思想体系中是同“仁”分不开的。孔子说：“人而不仁，如礼何？”他主张“道之以德，齐之以礼”的德治，打破了“礼不下庶人”的。到了战国时期，孟子把仁、义、礼、智作为基本的道德规范，礼为“辞让之心”，成为人的德行之一。荀子比孟子更为重视礼，他著有《礼论》，论证了“礼”的起源和社会作用。
古人认为礼定贵贱尊卑，义为行动准绳，廉为廉洁方正，耻为有知耻之心。礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。
礼使社会上每个人在贵贱、长幼、等等级制中都有恰当的地位。在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用；同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，不断的发生着改变和调整。
古代的“礼”文化“
“礼”的含义比较丰富，其跨度和差异也比较大。“礼”的含义，按枟辞海枠中的解释，主要有以下四个方面：
（1）本来的含义是敬神，后引申为表示敬意的统称。如敬礼、礼貌。
（2）泛指奴隶社会、封建社会贵族的等级制以及社会生活中的社会准则和道德规范。
（3）为表示敬意或表示隆重而举行的仪式。如典礼、婚礼、丧礼。
（4）指礼物。如送礼、礼品、礼单。随着历史的发展，“礼”的内涵已经有了延伸和扩展，在许多场合它已成为“礼貌” 、“礼节” 、“礼宾” 、“礼仪”等的代名词。因此，礼是表示敬意的通称，它是人们在社会生活中处理人际关系并约束自己行为以示他人的准则。礼属于道德的范畴，是社会公德中极为重要的部分。道德是由社会经济基础决定的一种社会意识形态，是一个社会用以调整人们之间以及个人和社会之间关系的行为的总和。礼渗透于人们的日常生活中，体现着人们的道德观念，确定着人们交往的准则，指导着人们的行动。在社会生活中，人人以礼相待，互尊、互爱、互谅，并成为自觉的行动，这是社会文明进步的表现。
儒家对礼的阐述与观点，礼文化
儒家认为理想的封建社会秩序是贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位，不同的身份有不同的行为规范，这就是礼。
人人遵守符合其身份和地位的行为规范，便“礼达而分定”，达到孔子所说的“君君臣臣父父子子”的境地，贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别的理想社会秩序便可维持了，国家便可以长治久安了。反之，弃礼而不用，或不遵守符合身份、地位的行为规范，便将如周内史过所说的：“礼不行则上下昏”，而儒家所鼓吹的理想社会和伦常便无法维持了，国家也就不可得而治了。因此儒家极端重视礼在治理国家上的作用，提出礼治的口号。
孔子说：“安上治民，莫善于礼”从这些话里可以充分看出礼与政治的密切关
系，国之治乱系于礼之兴废。所以荀子说：“礼者治辨之极也，强国之本也，威行之道也，功名之总也，王公由之所以得天下也，不由所以陨社稷也”；显而易见，放弃礼和礼治，儒家心目中的理想封建社会便无法建立和维持了。
《礼记》中对礼的诠释,古代“礼”文化
礼既是富于差别性、因人而异的行为规范，所以“名位不同，礼亦异数”（《左传·庄公十八年》）。每个人必须按照他自己的社会、政治地位去选择相当于其身份的礼，符合这条件的为有礼，否则就是非礼。
在家族中，父子、夫妇、兄弟之礼各不相同。夜晚为父母安放枕席，早晨向父母问安，出门必面告，回来必面告，不住在室的西南角(尊者所居)，不坐在席的，不走正中的道路，不立在门的，不蓄私财，是人子之礼。只有通过不同的礼，才能确定家族内和社会上各种人的身份和行为，使人人各尽其本分。“君臣上下父子兄弟非礼不定”（《礼记·曲礼上》），便是此意。
《礼记》说“以之居处有礼故长幼辨也，以之闺门之内有礼故三族和也，以之朝廷有礼故官爵序也，以之田猎有礼故戎事闲也，以之军旅有礼故武功成也。是故宫室得其度……鬼神得其飨，丧纪得其哀，辨说得其党，官得其体，政事得
其施”，可见其范围之广，“君子无物而不在礼矣”。
八拜中国传统礼仪
中国传统服饰—旗袍
中国的旗袍是中国的代表服饰之一，不仅受国人的喜爱而且名扬国外，下面就介绍一下旗袍的由来及发展经过。
清代男子的服饰以长袍马褂为主，此风在康熙后期雍正时期最为流行，妇女服饰在清代可谓满、汉服饰并存。满族妇女以长袍为主，汉族妇女则仍以上衣下裙为时尚。清代中期始，满汉各有仿效，至后期，满族效仿汉族的风气颇盛，甚至史书有“大半旗装改汉装，宫袍截作短衣裳”之记载。而汉族仿效满族服饰的风气，也于此时在达官贵妇中流行。妇女服饰的样式及品种至清代也愈来愈多样，如背心、一裹圆、裙子、大衣、云肩、围巾、手笼、抹胸、腰带、眼镜，层出不穷。
1840年以后进入近代，西洋文化浸袭着中国本土文化，许多沿海大城市，尤其是上海这样的大都会，因华洋杂居，得西文风气之先，服饰也开始发生潜在的变革。
风行于本世纪20xx年代的旗袍，脱胎于清代满族妇女服装，是由汉族妇女在穿着中吸收西洋服装式样不断改进而定型的。当时无专业服装研究中心，服装式样的变化以千家万户，在时代风尚的影响下不断变化。
从20世纪20xx年代至40年代末，中国旗袍风行了20多年，款式几经变化，如领子的高低、袖子的短长、开衩的高矮，使旗袍彻底摆脱了老式样，改变了中国妇女长期来束胸裹臂的旧貌，让女性体态和曲线美充分显示出来，正适合当时的风尚，为女性立了一功。青布旗袍最为当时的女学生所欢迎，一时不胫而走，全国效仿，几乎成为20xx年代后期中国新女性的典型装扮。值得一提的是，当时作为领导服装潮流的十里洋场中摩登女郎、交际名媛影剧明星等，在旗袍式样上的标新立异，也促进了它的发展，其中如交际花唐瑛等人，最早在上海创办的云裳时装公司便是。自30年代起，旗袍几乎成了中国妇女的标准服装，民间妇女、学生、工人、达官显贵的太太，无不穿着。旗袍甚至成了交际场合和外交活动的礼服。后来，旗袍还传至国外，为他国女子效仿穿着。
