道德经心得体会

　　【原文】

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归婴儿。

　　知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。

　　知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不貣，复归于无极。

　　朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。

　　【现代汉语解读】

　　处在强大的状态，还要保留柔弱的样子，做天下的溪谷。为天下溪，就与永恒的德行不分离了，又归复到婴儿的状态。

　　处在荣耀的时候，保留被辱的姿态，像天下的山谷一样空虚。正因为像天下的山谷一样空虚，他的德行就能够充分发挥出来，又归复到朴素悟道的状态。

　　处在光亮的时候，要让自己保持昏暗的状态，做为天下楷模。为天下楷模，他的德行就不会有差错，就又能归于道。

　　道的原则散开之后存在于万物之中，圣人用它就会成为领导中的领导者，办了大事但没有任何割的痕迹。

　　【延伸解读】

　　前面三句为对仗句式，表达的意思相同。最后一句为小结性句子。

　　古代认为，雄性动物主动的，居于上的，强大的；雌性动物被动，居下，安静，柔弱的。知，有知道意思，也作主管，如知县。“守”字的意思也相近，把握、主持、主管的意思，如太守。溪，溪谷。在自己强大的状态，仍然谨小慎微。溪，低谷，老子再三强调的处事之道，把自己的位置放低。婴儿的状态，指纯真的，没有形名之分的。雄、雌都不是那么重要，心中凡所有相都是虚妄，了无尘埃，这样真正高人的状态。

　　曾国藩先期主要用儒学，晚年时悟道。曾国藩平定太平天国的时候，极具荣耀，权倾天下。但是朝廷并没有如以前所声称那样的给他封王，只给侯爵，弟弟曾国荃只是伯爵。但是曾国藩没有任何怨言，因为把自己放得低，所以他也不觉得这是侮辱。因此他主动申请裁撤湘军，弟弟曾国荃回家，恢复江南贡院。为什么他不觉得辱？因为他重视德行，留下很多教育子女的话，他的后人中成为文人学者的很多。

　　白，代表光明、光亮。黑，昏暗。这里仍然告诉我们要保持低的姿态，给自己留有进步的空间。这是老子校正我们的人性，我们遇到顺利的时候、享受荣耀的时候、在聚光灯下的时候，自信心容易鼓胀，作为普通人得瑟一下还可以谅解，但如果你是掌握很多、很重要资源的领导者，就必须保持清醒的头脑，避免刚愎自用，要放低自己的姿态，正确处理这些荣誉。外部的危机始终存在，关键危机在于内心。

　　貣，同贷，但读作te，意为差错。无极，指道。器，器皿，指万物。道存在于万物中，意思为道就在我们身边。我们生活中获得任何光环，都不要张扬。官长，百官之长，就是领导中的领导者，就是指君王。最后一句话“大制无割”是这一章的核心，就是作为领导者要没有形名之分，就为大家做好事，才能建立大的功勋。

道德经心得体会

　　花了几个月的时间，《道德经》又过了一遍，确切地说是完整背诵了一遍。

　　如果说第一遍阅读是俯视，是粗略了解概貌，那么第二遍算是深入丛林，开始身临其境地去体味《道德经》里的奥妙。《道德经》既然称之为“经”，以我之鲁钝就算诵读很多遍，也只能是高山仰止，并不敢说掌握了其中几成的智慧，但还是可以斗胆写写读后收获。

　　都说《道德经》是中国哲学的鼻祖，其中有大量朴素辩证法思辨哲学观点。老子的那些话语如果放在他所生活的春秋战国时代，想必都是大白话。没有非常严密的逻辑，但句句都富含哲理。

　　也许他本人并没有我们想象的那么超脱，他的大多数的观点都是说给当时的诸侯王们听的。比如如何无为而治，比如如何爱民治国，比如如何治军打仗，等等。苦口婆心，用心良苦，还是希望当时的君王们为天下着想，为苍生着想。在他仙风道骨的外表下还是一颗忧国忧民的赤子心。只是不同于孔孟的“仁”“义”，老子希望侯王将相从根本入手，从“道”和“德”入手。他是不屑于提“仁”和“义”的，他说“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”也就是说“道”和“德”之后的“仁”、“义”、“礼”每况愈下，老子是不会去提倡的。他只规劝侯王将相做“好”的事，并告诉他们什么是“好”，至于具体用什么样的程序去做到“好”他并不管，实际上他也是讨厌规则的，他认为只要深刻地认识了“道”和“德”并按其内涵行事就行了，并不需要一定的规式。

　　在《道德经》第八十章“小国寡民”里讲“小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙;虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之;使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”什么意思呢?小国寡民，自福自足，用不着买卖，就算有计量器具也用不着;大家都看重死亡，都不想远行，就算有车有马，也没有人原意去乘之远行;就算有，也没地方去打仗，用不着了;人们也用不着有知识，回归到结绳记事的状态。他认为这就是理想社会的样子。

　　所以，老子尊“道”贵“德”，并不提倡“仁义礼智”。但后来的孔子却是从“仁礼”处入手，他希望侯王将相要“仁”，并以“礼”制来约束、规化人民。他们两者所占的高度不一样。

　　比较老子和孔子本意是给老子和他的《道德经》找一个坐标。老子及他提倡的“道”或以他为宗师的道教在哲学体系里的坐标在《厚黑学》中李宗吾有过精彩的论述。按李宗吾的观点，我可以画一个坐标，老子的思想处在“0”的位置，如果按人生来比喻，这个位置也正好是婴儿刚出生的时间。老子特别崇尚如如婴儿般的无为，他认为婴儿“骨弱筋柔”却能“握固”，“终日号而不嗄”，整天号哭但嗓子不哑，“未知牝牡之和而全作”，不知男女之事却能全博。所以他认为婴儿的状态是人生中最好的状态，所以他提倡的修行也是让人致虚守静，复归于婴儿。

　　老子的思想也不全是让人退回到婴儿状态，他还教大家入世，教大家如何爱民治国，如何用兵打仗。他的思想进可入世，退可出世。也就是说在那个坐标上，“道”可往后，是正数，是入世;“道”可从“0”点往前是负数，是出世。佛教的“释”道则是一味地教人们如何出世，让人们坐地成佛，追求虚无的极乐世界，也就是教人们一门心思研究坐标那个“0”点之前的世界。“儒”教的思想则是将如何入世、入仕，讲的都是“0”之后的正数世界里的事。道教思想刚好处在中间，进可至正数世界，退可去负数世界。

　　《道德经》也许还该有别的坐标，比如从哲学体系及中华文化的出发点，它与《易经》同样处于中华哲学体系乃至文化体系的金字塔尖，但二者内在逻辑结构不同，《道德经》同于《论语》，都是先哲语录合集，富含哲理、富含智慧，但前后文间并没有严密的逻辑。只是《道德经》比《论语》视角更高远，更注重哲学思辨而已。而《易经》集合了无数代先哲的智慧，前后卦或每一卦六爻之间都有严密的逻辑关系。先天八卦成于伏羲，后天八卦成于周文王，再经周公及后来的孔子完善卦辞卦爻，才呈现出今天我们看到的《易经》的面貌，俨然是一部结构精巧、逻辑严密的科学巨著。《易经》中也包含丰富的哲学智慧，不同于《道德经》的笼统辩证哲学观点，《易经》不但讲道理，还告诉你怎么去做，《易经》里的道理是可以推算的，可以量化的。

　　《道德经》是由一至三十七章的“道”篇和由三十八至八十一章的“德”篇构成，《易经》也是由上部两部组成，上部自“乾”卦至“离”卦共三十卦讲天道，下部自“咸”卦至“未济”卦共三十四卦讲人道。前后卦之间有严密的逻辑关系，比如自“咸”卦至“既济”卦的人道部分，俨然就是人一生起起伏伏的过程。

　　言归正传，还是说《道德经》吧，老子认为宇宙中存在着一种叫“道”的东西，说不清，道不明，就像宇宙大爆炸前的宇宙。按爱因斯坦的相对论，宇宙源自一次大爆炸，大爆炸前的宇宙很小，无限小，就是一个质子，一个中子，比这还要小，某一时刻这个无限小的东西大爆炸，然后无限扩张，才形成了宇宙，今天的宇宙还在无线膨胀中，是大爆炸的延续。那么大爆炸之前的宇宙是什么样子呢?爱因斯坦说不研究，因为他的相对论只适合于宇宙产生之后的时空。但按我们的认知去理解，既然宇宙来自于一个无限小的质子或中子或更小的什么子，但总归是“有”，那么这个无限小的子从何而来呢?难道突然间从“无”中产生了吗?

　　我认为老子说的这个“道”就是那次宇宙大爆炸前的宇宙，混混沌沌，什么也没有。至于是不是什么也没有，我们也不去探究，也无法探究，反正知道它是一切宇宙万物的来源。这个“道”有两部分组成，大爆炸前的我们不知道的那部分叫“无”，大爆炸之后，开始有实物之后的部分叫“有”，是可以描述的那部分“道”。但这种我们可以看见、可以摸着、可以闻到的“道”已经不是大爆炸之前的那个“道”，但它还是那个“道”，只是表现形式不同罢了。总的来说，大爆炸之前的“无”和大爆炸之后的“有”都是老子认为的“道”，只是“同出而异名”罢了。

　　这就引出了老子思想体系里非常重要的两翼“有”和“无”，老子的很多哲学观点都是从“有”和“无”相辅相成的角度在阐释朴素的道理。

　　比如我最喜欢的第十一章“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”“有之以为利，无之以为用。”用陶泥做成了一个器具，围成了一个空的或“无”的区域，正因为有中空的“无”，我们才可以把它拿来当器具使用。

　　简直就是醍醐灌顶啊，对我们有用的不是陶泥本身，而是由它围成那块空的空间。所以做什么事不能太满，所以不能把一天中所有的零碎时间全用来刷头条，所以不能让组织总是绷紧神经，一定要留白，只有留白的自我、组织才是“有用”的。

　　陶泥没用吗?其实也有用，“有之以为利，无之以为用”，陶泥是“有”，是我们已经得到的利益，是为我们提供便利的东西，但我们的根本目的不是要得到这部分便利，而是以这份“便利”为抓手，由其围成或引申出的那部分空的东西才是我们需要的。所以学习知识只是得到了有型的便利，由知识孵出的智慧才是我们根本上去追求的东西。

　　第五章“天地不仁”中老子以风箱作比喻，“天地之间，其犹橐龠乎?虚而不淈，动之愈出，多闻数穷，不如守中。”他说天地就像分箱，不动的时候是虚无的，蕴含着无穷能量但不会溢出，只有动起来时其中的能量才会源源不断地输出。但是动得快了也不行，太快了反而没风了，保持一个适中的速度最好。在这句话中的意涵很能代表老子的哲学思想，纵观全书，老子在很多方面都在追求“虚而不淈，动之愈出”的境界。

　　换个角度来看，构成风箱的木头箱子以及箱内的风板是“有”，是组成风箱必不可少的实物部分，但这个木箱围成的中空部分，也就是那部分“无”的部分才是对我们有用的。以木为器，当其无有器之用。这个风箱到底好不好用，取决于做成它的木板的质量，取决于内部风板与母板间的密封性，取决于里面的风板上扎的是鸡毛还是鸭毛或其他什么毛，只有恰到好处的木板和风板及鸡毛构成的风箱才会给人提供最便利的器，越便利的器具才能形成最好的“无”，所以“实”和“虚”是相辅相成的，“有”和“无”是相辅相成的。人法地，地法天，我们当然应该效法风箱所蕴含的哲理，以辅自身之修为。

　　老子认为我们要像圣人一样去自修。圣人是什么样的?圣人就像小孩手里的彩泥，一团混沌，没有形状，自我收缩。只有需要时才变成各种器物。以经为证：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮，若畏四邻。严兮，其若客。涣兮，若冰之将释。敦兮，其若朴。旷兮，其若谷。混兮，其若浊。”又说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海;飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”

　　站在实用的角度，管理一个团队或公司该如何管呢?老子的答案是“处无为之事，行不言之教”。我的理解，最好的管理是不管，最好的说教是不说。但老子的话当然要按他的有无相生的辩证思维去理解，不能只看表面文字的意思。什么是最好的管理?当然是“不主动”的管和教，那就是要完善管理制度，培养优良的企业文化，先把这部分有的部分做好，才能让制度去按无形的方式去管，让文化去潜移默化地影响，这样才能管教于无形。

　　一个企业或一个人，在现实中免不了竞争。那怎样的竞争才是最好的竞争呢?老子以水为喻，水善利万物而不争，水虽然不会去争，但是它会去占位，常处众人之所恶。因为处众人之所恶，所以没人跟它争。它原意处在别人所厌恶“下”，所以不用去争一溪一江，却能汇聚百川，成为百谷王。

　　所以企业或个人的竞争，也要像水一样，避开竞争，另辟蹊径，以无为的方式胜敌于无形，才是最好的竞争，这就是所说的差异化竞争。

　　那么我们平时为人处事该遵循怎样的哲学呢?老子说：“曲则全，枉则直;洼则盈，弊则新;少则得，多则惑。”又说：“将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固举之;将欲取之，必固予之。”一句话，就是正事反做，欲擒故纵。

　　如何增长自己的修为呢?老子说：“不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”真正决定一个人高度的是他的宽度、厚度。积淀足够厚重，才能抓住事物的本质，才能不出户而知天下，这点暗合我发明的“⊥”这个符号，底部的一横代表了支撑面，是基础，是眼界，是阅历;而那一竖就是我们的专业技能，是我们纵向钻研及解决问题的能力，是我们前进的路途。只有底部的一横足够宽广，才能那一竖上走得更远。反之，则事倍而功半，甚至徒劳无功。

　　以上算是这轮学习《道德经》的一点感悟，记录以自省。《道德经》包罗万象，岂是我一篇短文能说全面的，且行且学，且学且悟。

道德经心得体会

　　近期一直在读《道德经》，把它作为自己的枕边书，每天两三章，反复读反复学，经历了一个从晦涩难懂到探知皮毛的过程。

　　《道德经》是春秋时期老子(李耳)的哲学作品，是他对自然万物、人生、社会等各个方面进行观察后所做的哲学思考。全书分上下两篇，上篇《道经》37章，下篇《德经》44章，内容博大精深、包容万物。

　　站在今天的价值立场回望《道德经》，大致可以从两条脉络探究，或者说主要回答了两个方面的问题：一是“统治阶级应该如何治国”，才能使百姓安居乐业，国泰民安;另一个是“个人应该建立怎样的人生态度和生活方式”，才能够获得心灵的从容安宁，获得智慧和幸福。

　　两条脉络的思想原点，就是《道德经》的核心思想——“道”。所谓“人法地、地法天、天法道，道法自然”(第25章)，“是以圣人处无为之事，行不言之教;万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。”(第2章)，进而达到“道常无为而无不为。”(第37章)的境界。

　　意思是说，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然，圣人从来都是以顺应自然的心态处理世事，让事物按照自己的规律生长，任其自由发展而不强加干涉，生养了万物却不占有，培育了万物却不仗恃、炫耀自己的力量，成就了万物但不自居有功，从而达到了无为而无所不为的境界，体现了顺应自然、顺道而为的思想。

　　沿着心中对“道”的疑惑，在原书中寻找到了多处对“道”本质地阐释和解读，虽不全面，但也可以窥得一二。

　　道，究竟是什么?“道可道，非常道。无，名天地之始;有，名万物之母。玄之又玄，众妙之门。”(第1章)能用语言说出来的“道”，都不是永恒的、终极的“道”。它存在于天地万物形成之前的“无”中，又主宰并化生天地万物。它是宇宙天地万物奥妙的总门，换句话说，道就是对天地万物运行规律的认识，即自然大道。

　　世间万物，都有自身运行的“道”，大到宇宙，小到微粒，无不如此。前段时间读的一篇关于宇宙起源的学说，看到了如下一组有趣的数据：在宇宙起源万亿分之一秒的时候，每10亿对夸克和反夸克湮灭，会留下一个正夸克作为幸存者，幸存率是十亿分之一;到达百万分之一秒的时候，正物质的质子和中子的幸存率，也是十亿分之一;到达一秒的时候，电子和反电子之间也在不停湮灭，最后剩下电子的幸存率也是十亿分之一。而这3个十亿分之一，不能够有丝毫偏差，否则，如今的宇宙或许就不会存在了。如此精确，就像事前设定好了一样，这也是宇宙运行的“道”。

　　还不止于此。有人说，我们每个人都是一亿分之一的幸存者，因为精子和卵子结合，最终，1亿个精子中只有一个能够最终进入卵子形成受精卵，在这场竞争中，每个人都打败了99999999个精子。然而，每个人的身体、你周围的每一个原子，每一个原子身上的每一个质子、中子、电子，都是正反物质湮灭中十亿分之一的幸存者。

　　这样算来，每个人存在的概率几乎为“零”，或者说你我存在纯属巧合。“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。”(第5章)这就是自然万物运行的“道”，一切都是偶然，一切都是客观，一切都是顺自然大道发展的结局，不会因一时一事的得失而发生改变。

　　我们作为幸存者活在世上，应当感到万分的幸运，应当感恩，应当知足，应当活在当下，应当顺应自然大道作为，或许只有这样，才能保持不竭的生命激情和力量。

　　道，有何特征?“视之不见，名曰夷;听之不见，名曰希;搏之不见，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”(第14章)道是看不见、听不到、摸不着，而且不明起始，不知未来，绵延不绝，不断变化，不可名状，所以终归为虚无之态，于是叫它“惚恍”。可见，“道”无法用感官感知，必须用心去体悟，才能在虚无缥缈和若隐若现中发现“道”，最终捉摸到“道”。

　　“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”(第14章)遵循早已存在的“道”，来驾驭现实，探知远古，这就是“道”所彰显的规律。从古到今，聪明人和普通人在做事的过程中，区别究竟在哪?老子给出了答案，在于聪明人善于利用已经存在的“道”，顺势而为，抓住了事物发展的规律办事，所以取得了事半功倍的成效。

　　道，有何作用?“执大象，天下往。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。”(第35章)“道”的作用外化，使得纵心归附，国泰民安，一派祥和，悦耳的音乐和诱人的美食，让路人不禁驻足。然而，“道”本身平淡无味、无形无声，却又作用无穷。

　　《资治通鉴》中，记载了李世民和他的叔父李神通之间的一段故事。

　　武德九年(626年)，李世民通过玄武门之变夺取帝位。封赏有功之臣，房玄龄、杜如晦等人作为肱骨之臣都受到重用。李世民大封天下，深得人心，却引起了他的旧部，特别是叔父李神通的不满。

　　李神通说：“我在关西起兵，是最先拥戴高祖李渊的人，而房玄龄、杜如晦等人只是捉刀弄笔，功劳却在我之上，我感到难以心服。况且，我还是李世明的长辈。”他的话影响很大，由于他的资历和地位，很多原来李世明秦王府的旧部都与之应和，怨气连天。

　　李世明得知后，心平气和地对叔父说：“叔父虽然首先响应义旗举兵，这也是自谋摆脱灾祸。等到窦建德侵吞山东，叔父全军覆没;刘黑闼再次纠集余部，叔父丢兵弃甲，望风脱逃。房玄龄等人运筹帷幄、决胜千里，使大唐江山得以安定，行赏，功劳自然在叔父之上。叔父您是皇族至亲，朕对您确实毫不吝惜，但不可循私情滥与有功之臣同等封赏。”

　　李神通听后哑口无言，羞愧难当。大家纷纷表态，“陛下如此大公无私，对至亲的叔父和都没一点私心，我们还忧虑什么呢?此后唯有为国家效力，效忠陛下了。”

　　李世民顺道而行，大公无私，所以能悦服群臣，上下齐心，百姓安居乐业，国泰民安。

　　道，有何规律?“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”(第2章)世间万事万物没有绝对，只有相对。事物间总是相辅相成的，有美就有丑，有善就有恶，有生就有死，有乐就有悲，任何事物都有两面性，一面走到尽头，就转化为另一面。

　　著名经济学家周其仁教授曾在一次演讲中，举过这样一个例子，非洲很多国家的农民吃不上饭，很大程度上，是因为西方国家大笔的粮食援助。为什么大批的援助却成为农民受苦的祸根?

　　原因在于，援助粮食要靠非洲当地的进行发放，不可能直接进入当地人的锅里。在这过程中，援助的粮食就被当地层层瓜分，中饱私囊。

　　而后，他们转手将粮食以极低的价格在市场上甩卖，套取现金。那些依靠辛勤劳作种植粮食、卖粮食为生的本地农民，如何竞争得过那些白来的粮食。本来还能活下去的农民，现在也活不下去了，沦为赤贫。

　　说白了，这些援助无法穿越社会管道直接到达穷人那里，援助的善行却最终导致激增无数的赤贫农民。你认为好的事，未见得真的好;你认为有意义的事，未见得真的有意义。实践才是检验真理的唯一标准。小到个人，大到国家，都是如此。

　　“持而盈之，不如其已﹔揣而锐之，不可长保。”(第9章)任何事物都具有两面性，且此两面可以相互转化，物极必反。太满了，必然会流溢而出;太锋利了，必然会伤人自伤。老子告诉我们，保持分寸和平衡很重要，万事都不可过头过火。这样的处事原则，无疑对今天的你我，都有着重要的重要意义和价值。

　　国学大师南怀瑾曾这样评价《道德经》，“老子一书，原著不过五千言，可以说，几乎是一字就涵盖一个观念的好文章，一句就涵盖有三玄三要的妙义。它告诉了我们许多法则。”这样的典籍，是需要我们摆在床头、放在身边，用一生去品味体悟的经典。

道德经心得体会

　　《道德经》的大名自是从小就如雷贯耳，但真的把书买来看，还是在看了电视剧-仙剑奇侠传之后，在仙剑中，看着那些蜀山大侠每施一个法术就念道一句道德经，就觉得好帅好好玩，后来在书店看到就买了一本。

　　第一次看道这本书，其实和印象中有很大的落差。在印象中，这本道家第一宝典这么着也应该是一本厚好几寸，重十来斤的大部头。拿到手才发现只有薄薄一本，全文加起来一万字都不到，翻开来看，虽然有译文，却还是像天书一般，晦涩难懂。不过虽然一开始不能看懂什么，读起来却有一股抑扬顿挫的美感。就如“天地不仁，以万物为刍狗”就如“故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下。”就如“夫唯不争，故天下莫能与之争”总觉得有一股淡定的霸气。就觉得好像读完一句就能放出一个法术似的。

　　《道德经》是中国古代哲学著作。又称《老子》，被道教作为重要经典收入道藏。全篇共81章，分上、下篇。现在通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有关的处世哲理，乍眼一看不觉什么，当真的去结合生活中那些或大或小的经历，才感到那份如汪洋般的玄奥。

　　道德经虽不长，却也有很多的方面，哲学、政治、军事及人生诸方面都有不少的论述，自己多少能理解的，能产生感悟的`，其实并不多，道德经给我最大得感悟，便是在它的一个“虚”字。就好像数学中的零一样，讲究的是处下，是低调，是一无所有，其实却意味着∞的存在，有句话叫机会只留给那些有准备的人，“虚”便是这样的一种准备状态，手上不固执的占有什么，才能随时拿起什么。当零做为分母时，整个式子的结果便是∞。它告诉我们生活要留有空隙，以保持灵动，就像画画留白一样，一幅画的成功，不在于它画出了什么，而在于它没画出什么，在于它隐含了什么，同样，一次人生的珍贵，不再于一个固定的形式，路线，而在于，再于那存在于未来不可琢磨变数，那份能通过自己不断奋斗而产生的改变。

　　诸多经典，若是每天都翻来覆去的看，纵然熟悉，却也会有枯燥，放下，再拿起，才是趣味无穷，小别胜新婚。对于道德经，犹有这种感觉。

道德经心得体会

　　《道德经》又称《道德真经》，它是由中国古代伟大的思想家老子所著作。在读道德经之前，就已经阅读及听闻许多从此书中所流传出的脍炙人口的箴言精句。而不久前的深入拜读与用心体会，更是让我收获颇多，受益匪浅。我也由衷地感知中华传统思想文化的博大与精湛。《道德经》顾名思义以“道德”为其纲宗，论述治国、用兵、养生、修身之道。它简略深刻的辞藻、广博细致的内涵，被华夏先辈们美誉为“万经之王”

　　“道可道，非常道。名可名，非常名。”这是道德经的首篇。我的理解，或书或文放在开头和结尾的一定是其精华所在，而这被广为流传的一句，也自然流进我的心中，令我思迅良久。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道。而同在一条人生路上却有着两种截然不同的走法，一种是圣人之道，它所追求的是淡泊名利、返璞归真、顺其自然之道，活的豁达而无私。而另外一种是走大多数人选择的常人之道，追求的是身外的名利，或是大富大贵，或是泯然众人矣。不同的道路走法自然不同，但都不能判定其本质的对与错。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗?这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。

　　接受传统文化的熏陶与洗礼自然能为我们的心灵与生活带来不一样的净化与感受，但在生活或工作中还是应抓住自身的根本，做一个能够仰望星空，也能做到脚踏实地的真人，诗和远方固然美好，按部就班的生活常态也尤为重要。所以在我们虔心拜读名作之时，也要结合我们自身，不断完善进化，取其精华，去其糟粕。成为一名于社会，于他人的奉献之人!